Tradições de Natal e performances ritualísticas: um olhar sobre as celebrações do Natal em um contexto nórdico

Tradução e adaptação: Mare Nostrum - Barbara C. L. da Silva

Texto original: Christmas traditions and performance rituals: a look at Christmas celebrations in a Nordic context  -  Stig A. Eriksson.

RESUMO

O artigo explora alguns rituais pré-cristãos, cristãos e pós-cristãos que existem na tradição nórdica das festas de Natal, com um foco particular no Yule norueguês. Um tema chave é a apresentação e discussão de rituais e eventos performativos nas celebrações descritas, juntamente com observações sobre a interessante etimologia de palavras e nomes, bem como mitos e lendas, associados às celebrações do Yule. O artigo analisa algumas raízes do teatro nos primeiros elementos religiosos rituais e dramáticos da prática folclórica, e nas crenças e costumes que moldaram as tradições atuais do Natal - ou Yule - no Norte.

BIOGRAFIA DO AUTOR

Stig A. Eriksson é professor associado de educação dramática na Bergen University College, Noruega. Eriksson escreveu vários artigos relacionados à pedagogia do teatro em periódicos noruegueses e internacionais. Ele também realizou muitos workshops em conferências nacionais e internacionais sobre teatro e teatro na educação. Eriksson atuou no grupo de trabalho internacional para a formação da IDEA (Associação Internacional de Teatro/Teatro e Educação) e foi eleito para o primeiro Comitê Executivo da IDEA (1992-1995). Tornou-se Coordenador de Projetos do 4º Congresso Mundial da IDEA, Bergen, em julho de 2001, e é o editor do CD-ROM The Congress Handbook, 2002. http://www.idea2001.no, e-mail para: stig.eriksson@hib.no

Este artigo surgiu de um projeto com nossos alunos de teatro na Bergen University College, na Noruega, em dezembro de 2002. Eu queria apresentar aos alunos as raízes pré-cristãs de Yule e dar-lhes uma introdução histórica aos costumes natalinos dramáticos/rituais existentes no nosso país. Durante o processo de pesquisa, fiquei intrigado com a etimologia de palavras e nomes associados ao Natal e às "figuras" e "espíritos" pertencentes à época do Natal. Isso me deu um ângulo para que nossos alunos se conscientizassem do modo como a Igreja se apropriava de crenças e rituais religiosos antigos e um meio de inspirá-los a dar uma nova olhada em nosso passado cultural. Também ajudou a tornar mais visíveis os remanescentes prováveis ​​de dramas antigos incorporados em muitos dos nossos rituais de celebração de Natal, e transformações de tais dramas e rituais que ocorreram durante a cristianização e até o nosso (mais ou menos) período pós-cristão. Nossos alunos fizeram uma apresentação surpresa na sala de professores pouco antes do feriado de Natal, mostrando os dois lados das tradições de Santa Lúcia descritas no final do artigo: uma procissão de Santa Lúcia em um grupo de um lado confrontado por um Lussi de inspiração pagã em outro. É a intenção deste artigo que o seu conteúdo possa inspirar outros a desenvolver um projeto de performance para o seu próprio Natal.

Existem várias teorias sobre as origens do teatro. Entre elas estão teorias baseadas na ideia de teatro que se desenvolve a partir de culto religioso ou ritual religioso, teorias que apresentam a origem do teatro em rituais miméticos de clãs de caça totêmicos, teorias que veem a origem do teatro no xamanismo, teorias propondo que a origem pode ser encontrada na própria atuação, ou que a origem do teatro vem do gozo do homem dos atos miméticos - que há uma faculdade teatral humana geral (teatro primordial) que pode ser encontrada em todas as culturas. O leitor deve manter esse contexto em mente, pois o artigo não pretende desenvolver uma tese sobre a inter-relação intrínseca do ritual e do drama como tal.

A palavra jól era em tempos pré-cristãos o nome de uma festa celebrada por sacrifício na noite de meio inverno, 12 de janeiro. Segundo o historiador norueguês Olav Bø (199: 11), o géol anglo-saxão e o inglês Yule são a mesma palavra. Dessas palavras, derivaram os nomes dos “meses de natal”: novembro/dezembro e dezembro/janeiro: a antiga palavra nórdica ýlir marcou o tempo de 14 de novembro a 13 de dezembro, a palavra anglo-saxônica giuli foi usada tanto em dezembro como em janeiro. E a palavra gótica jiuleis denotava dezembro. Parece lógico que esses nomes apontem para uma origem germânica comum para uma festa pagã de inverno, que aqui na Noruega ainda é chamada de jul. Este é um tempo antigo para o ritual, procissão, festa, alegria: Feliz Natal!

Falk e Torp (1994: 339) apontam que, no germânico antigo, a forma primária para jul é je (g) hwla- (do Indo-Germânico jeqeo-). Esta é uma forma que tem uma conexão provável com as palavras latinas jocus - jest - que compartilha sua raiz com os joculatores, os palhaços/atores viajantes na Idade Média. Então, é muito tentador dar ouvidos à sugestão de Falk e Torp de que a antiga festa do festa de jól era uma forma de saturnália, como o festival do solstício de inverno (veja abaixo). O fato de que a palavra francesa joli, a inglesa jolly e a italiana giulivo tenham as mesmas raízes germânicas, sublinha o aspecto de algo alegre e brincalhão, e o gracejo, a piada e o ridículo pertencem, através dos tempos, à essência do teatro.

FESTIVAIS RELIGIOSOS E O DRAMÁTICO

As estações mais importantes da vida pagã - e do drama pré-cristão - foram o solstício de inverno e a celebração da nova temporada de vida no início da primavera. Dramas rituais como a queima do Rei do Inverno ou as danças da espada e as danças circulares da Primavera pertencem, segundo o historiador austríaco do teatro Heinz Kindermann (1966: 398), ao teatro primitivo do homem. E tais tradições - frequentemente expressas com máscaras, danças rituais, procissões e grotesco - pertencem, por sua vez, às origens do carnaval e da farsa, como veremos. Assim, não é por acaso que as principais festividades cristãs - e os respectivos ciclos de dramaturgia - se tornaram as peças da Paixão na Páscoa e a Natividade que toca no natal.

Mesmo que o significado exato da antiga palavra jól não seja conhecido, existe uma interessante associação com sua origem através do deus nórdico Odin (Wotan). Um trecho em Falk e Torp (339) indica que Odin em nórdico antigo é referido como Jólnir (Senhor do Yule), quando ele está liderando o grupo selvagem de cavaleiros fantasmas - jóleskreia/oskoreia - furioso através do céu e terra da maré de yule. Poderia haver uma conexão aqui com a Festa Teutônica dos Mortos no solstício de inverno, e assim como o yule, como o tempo para se comunicar com os mortos. Mas também poderia haver uma conexão com o deus nórdico do meio do inverno Ullr ou seu padrasto, Thor. Este último é mais conhecido como o deus do trovão, mas ele também é um deus da fertilidade. Os pagãos vikings adoravam Thor e suas cabras. De acordo com o mito, suas cabras foram abatidas todas as noites e ressuscitaram na manhã seguinte. Pode ser que o pequeno drama realizado por participantes mascarados em antigas procissões de "yule-buck" (ver abaixo), em que o líder carregando uma cabeça de bode e vestido de pele de cabra "morresse" e depois voltasse à vida, é um resquício de ritos dramáticos pré-cristãos. Poderia ser um ato de sacrifício aos deuses como propiciação por um bom ano e um ato ritual simbolizando a morte do inverno e a ressurreição para um novo ano de vida. Uma conexão também pode existir para o deus nórdico Frey. Existe um velha expressão: "drikke jul" (para beber ao yule), que também foi associada com "Frøys leik" - tocando para Frey (verso 6 de Haralddskvede de Torbjørn Hornklove - citado em Bø 1993: 9). Frey é a Deusa da fertilidade, vegetação e boa colheita. Há uma teoria de que os vikings jogaram alguns tipos de jogos ou danças cerimoniais em honra de Frey, mas as evidências são muito escassas (Kjølner 1980: 30).

Entretanto, a pesquisa da história do teatro indica que alguma forma de drama popular ritualmente enraizada pode muito bem ter existido no Norte durante o período Viking. A pesquisadora norueguesa Kristin Lyhman (1985) sugere a existência de expressão teatral precoce baseada em descobertas rúnicas, e o pesquisador sueco Terry Gunnel apontou que tal tradição teria fornecido um contexto geral para a performance dramática inicial dos poemas dialógicos da Edda. (1995: 32).

Na antiga tradição nórdica, muita importância era dada ao preparo e ao serviço da cerveja nessa época do ano. A festa do solstício nórdico deveria, segundo a tradição, seria uma celebração de um bom ano; deveria-se beber cerveja e beber para a honra dos deuses. Foi também uma época para convidar vizinhos e parentes para um banquete com boa bebida e comida - os melhores produtos da estação anterior - em muitos aspectos, um costume mostrando sinais do que mais tarde ficou conhecido como Ação de Graças, mas que estava nos velhos tempos Viking conhecido como haustblot (sacrifício de outono).

De acordo com a legislação norueguesa Gulating dos séculos X e XI, a cerveja deve estar pronta para Santa Missa de 1 de novembro, que é também o tempo para a celebração de São Martim. Na Noruega e em outros países europeus, as tradições dramáticas estavam associadas a Mortensaften (Noite de Martinmas), 11 de novembro. Esta celebração parece ter assumido vários costumes de uma festa de outono pré-cristã. Em muitos países, marcou o início oficial do carnaval ou do entrudo - batizado em homenagem, ou absolvição por confissão, que foi o ritual central do período -. O escritor de comédia norueguês Ludvig Holberg (1684 1754) descreve desde os seus jovens dias nas procissões de Bergen na cidade de Mortensaften, onde os jovens marcharam numa procissão liderada por um menino carregando um ganso num pau e cantaram uma canção sobre Mortens gås, depois o ganso assado foi servido naquele dia (1920: 68).

Embora não haja evidências sólidas de uma tradição carnavalesca em tempos antigos de Bergen, o dramaturgo e historiador norueguês Wiers-Jenssen sugere que as peças de carnaval (fastelavn-spill) ocorreram em Bergen. Ele aponta as estreitas conexões entre Bergen e a Alemanha através da Liga Hanseática, e que, já em 1625, farsas¹ de maneira alemã foram realizadas na cidade - como em Nürnberg, onde os Jogos Fasching, as origens da farsa, foram feitos. pela diversão e com tópicos da vida cotidiana. "Os artesãos os fazem, viajam de casa em casa, de pousada em pousada, e os realizam" (Wiers-Jenssen 1921: 16/50).

Como já mencionado anteriormente, raízes interessantes para as farsas do carnaval/farsas Shrovetide podem ser encontradas nos rituais performáticos das antigas procissões cômicas greco-romanas e dramáticas. De acordo com Kindermann, existem evidências convincentes de um terreno comum entre a performance cômica antiga e o drama pré-cristão na Alemanha e na Escandinávia. Ele argumenta de forma persuasiva que as tradições populares de teatro cômico na Europa provavelmente se originaram primeiro dos antigos mimus - as primeiras tradições miméticas que surgiram dos ritos de fertilidade e celebrações da primavera - e apenas em segundo lugar das cenas cômicas do teatro religioso cristão do final da Idade Média, o último também derivando das mesmas raízes performáticas antigas (397-402). Se sua teoria é válida, constitui um bom exemplo de influência da tradição pré-cristã, mas também é aceita pela tradição cristã. Assim, no drama cristão da Idade Média, a Igreja transformou e incorporou elementos dramáticos pré-cristãos (como procissão e coro), e/ou permitiu que as cenas e farsas funcionassem como uma válvula de segurança ou como um corretivo moral, como a Festa dos Tolos e o Carnaval.

O festival do solstício nórdico tornou-se, através do cristianismo, uma celebração do nascimento de Cristo, como aconteceu em todos os países europeus. Na Noruega, Håkon, o Bom determinou que o antigo midtvintersblot (sacrifício do meio-inverno) fosse movido de 12 de janeiro a 25 de dezembro (Falk e Torp, 1994: 339). Hellig-tre-kongers-dag (O Dia dos Três Reis, ou Epifania) tornou-se o primeiro festival cristão. Epifania em nosso calendário da igreja é colocada no primeiro domingo após o Ano Novo, mas originalmente era uma celebração da Natividade de 25 de dezembro, o mesmo dia em que os romanos celebravam o nascimento do Deus-Sol. Isso foi no calendário juliano no dia da virada do sol. Dois outros festivais romanos nesta época do ano foram incorporados nas celebrações do Natal cristão: a Saturnália (em meados de dezembro) e o Ano Novo, o início do ano oficial. Durante a Saturnália, todas as diferenças de classe foram suspensas e todas as pessoas pretendiam aproveitar a vida. No festival de Ano Novo, presentes foram dados, planos foram feitos, promessas emitidas e muitos presságios - muitos traços que reconhecemos dessa época até hoje. A festa da Saturnália Romana também continha inversão de papéis e folia, uma prática ritual continuada na Idade Média como a Festa dos Loucos). Um Rei dos Tolos foi criado para governar um "reino" virado de cabeça para baixo com o mestre como escravo e o escravo como o mestre (Nygaard 1992: 126).

DA ESTRELA DO PAPAI NOEL A JULENISSE

Em Bergen, um remanescente de uma peça de Natal litúrgica perdida existia até o final do século XIX. Foi chamado Stjernespillet (O Jogo da Estrela). Muito provavelmente esta foi uma peça sobre Os Três Reis Magos e realizada na Epifania. Na sua forma mais antiga, provavelmente tinha muitas características da peça original, mas a partir do momento em que existem registros - 1609, segundo Wiers-Jenssen - tornou-se mais uma procissão com elementos dramáticos do que uma peça. Foi primeiro os alunos - alunos da escola da catedral - que estavam no comando da Stjernespillet. Eles tiveram formação dramática e musical em sua educação (cf. a tradição do drama escolar dos humanistas). Mais tarde, eles foram forçados a compartilhar as responsabilidades de realizar a peça com as associações de artesãos também. Sabemos que em seu pico de popularidade até cinco trupes a realizaram em diferentes partes de Bergen. Mas depois do fim dos sindicatos, a tradição desapareceu. Star trupes de várias qualidades artísticas arquivaram pelas ruas na época do Natal, e no final do século 19 eles foram proibidos sob a garantia de serem um distúrbio na rua.

Os ingredientes mais importantes das procissões estelares eram a estrela (encabeçando as procissões levadas em uma vara alta), a canção (séria e edificante), e a coleção de presentes em cada casa onde a procissão parou. A coleção era geralmente executada por Joseph, uma figura idiota pulando e pulando, segurando seu boné para os presentes, enquanto os reis cantavam:

Ok no e den livsalige tid forbi,
(e agora o momento abençoado acabou)
for no kommer Josef med hætto si.
(pois aqui vem José com sua capa)
(Wiers-Janssen, em Losnedal, 1980: 24)

Aqui há um interessante contraste dramático entre a canção sagrada no começo e a canção popular no final. Foi provavelmente criado principalmente como entretenimento, ou para os propósitos da estrutura dramática. No entanto, no contexto da pesquisa para este artigo, embora eu não tenha nenhuma outra evidência para ele, ele também parece estar associado às tradições de performance religiosa antiga e medieval, exibindo elementos como procissão, representação, música e dança, a combinação de positivo e poderes negativos e contrastando o sagrado com o profano.

O historiador de teatro norueguês Kari Gaarder Losnedal (1980: 21-24) aponta muitos paralelos interessantes entre as antigas procissões estelares e a atual tradição de julebukk. (Pelo que sei, não existe paralelo em inglês para este último fenômeno; o mais próximo pode ser a tradição de cantores de carol na véspera de Natal em alguns países de língua inglesa). Na tradição de julebukk, que aqui em Bergen acontece na véspera do Ano Novo, as crianças (meninos e meninas) vagam de casa em casa, cantam canções natalinas e colecionam presentes (principalmente doces, petiscos de Natal e frutas) como recompensa pelo vinho. desempenho. Eles estão fantasiados e mascarados. Aqui também, o contraste muitas vezes absurdo entre o conteúdo (sério) da canção e o traje (profano) pode ser observado. O que está faltando agora é a Estrela, e o link para a origem da Epifania se tornou cada vez mais indistinto. Nos últimos anos, a comercialização do Natal e a americanização de suas expressões tradicionais aconteceram na medida em que as canções natalinas são ocasionalmente substituídas por canções pop e as crianças usam máscaras de festa ou de Halloween. Estamos experimentando uma diluição da tradição, em parte por causa da globalização e comercialização, e em parte por causa de uma perda de significado na própria tradição.

Como Losnedal argumenta: "Pelo próprio fato de que o "personagem principal" foi descartado, a procissão mudou seu caráter". Isso é comum quando as tradições mudam ou desaparecem. Como já mencionado acima, existe também uma origem pré-cristã do julebukk. A origem do yule-buck (ou o bole de Yule) poderia ser o bode que foi abatido no yule pelas esperanças de um ano bom e próspero. Mais tarde, tornou-se o nome de uma pessoa que andava pela maré-da-índia, vestida de peles e usualmente usando uma máscara de bode. Originalmente uma tradição rural, essa era comumente uma máscara assustadora usada por homens jovens (não crianças). A máscara tinha chifres e guedelhas e podia ser usada preso a um palito ou diretamente na cabeça de uma pessoa. Por tradição, a cabra deveria entreter com saltos e chutes violentos e cômicos. Uma canção de cabra geralmente acompanhava a visita, e antes que a cabra deixasse a casa, a cerveja ou um beliscão eram servidos. Diferentes variações locais da tradição yule-buck foram relatadas por historiadores em todo o país. Bø é uma fonte competente sobre o assunto.

Uma teoria indica que a tradição também continha um elemento de controle social. Os visitantes em suas funções, como yule-bucks, podiam verificar se as festas aconteciam de acordo com o costume, e se elas não eram bem servidas, a punição poderia ser que a casa ou a fazenda não fossem visitadas no ano seguinte (Ohrvik, 2002).

Há divergências entre pesquisadores se o julebukk pertence às antigas tradições pagãs de fertilidade (cf. a função do bode no culto de Dionísio), ou se é mais provável que seja um remanescente de procissões da igreja da Idade Média, em que aquele que personificado o diabo estava usando uma máscara com chifres. Bø considera a última teoria mais provável (127). De forma semelhante a Bø, Losnedal sugere (21) que julebukken veio da figura vestido em pele de ovelha e acorrentado que acompanhou São Nicolau em suas andanças em dezembro em busca de bons filhos. (Segundo a lenda, Nicolau foi bispo de Myra na Turquia por volta de 300 d.C). A dupla simbolizava a vitória do bem sobre o mal. Mais tarde na história, os dois se separaram; São Nicolau tornou-se Julenissen ou Pai Natal e julebukken seguiu seus próprios caminhos.

Julenissen vem de cerca de 1800, e é provavelmente uma má interpretação de fotos de um São Nicolau de barba branca. Seu nome era anglicizado e tornou-se Papai Noel. No entanto, nos países nórdicos, outra adaptação provavelmente surgiu como uma mistura do gardvord nórdico (husnisse, tomtegubbe) na superstição popular e no católico São Nicolau. Nossa criatura sobrenatural nisse é semelhante ao brownie, leprechaun ou duende. Na imaginação das pessoas, ele retratava como um homem pequeno, vestindo roupas cinzas, gorro vermelho e uma longa barba. Assim como o julebukk, ele é um ser que não traz presentes de Natal, mas é ele mesmo um ser exigente por comida e guloseimas. Na velha Noruega rural, muita atenção foi dada a ele. Ele é uma criatura com muita força e pode ser um ajudante no trabalho agrícola. Como recompensa, ele recebe boa comida e bebida, especialmente na véspera de Natal. Se não for bem tratado, ele pode se tornar malicioso e causar danos à fazenda, às plantações e às pessoas. Ele pertence aos seres sobrenaturais que em nosso folclore são chamados vette - espíritos que vivem perto de humanos, e com quem os humanos precisam estar em termos amigáveis. O mesmo se aplica a Lussi.

LUCIA E LUSSI

Mesmo já nos tempos antigos, a época de jól era um tempo para a espera de boa comida, bebida e presentes, reuniões familiares e alegre companhia com bons vizinhos, era também uma época de inquietação e medo das forças das trevas. Havia o Lussi e a noite mais assustadora de todas: Lussinatta (a Noite de Lussi). Como Bø aponta (20), pouca ajuda pode ser encontrada no conceito moderno de Santa Lucia para explicar Lussi. A tradição popular está enraizada em outro costume e crença do que a alternativa da Lucia Cristã. A crença em Lussi estava fortemente ligada à realização das tarefas de trabalho. Repetidamente, o folclore prescreve que tal e tal trabalho deve ser terminado, ou então Lussi virá e os irá punir. Lussi é concebido como uma mulher, geralmente com traços malignos, como um demônio feminino. Tal espírito é encontrado também na Europa central e meridional, e dado o nome de trevas, como Lucia die dunkle (a negra Lúcia). Seu contraste é Lucia die helle (a justa Lucia), uma aquisição cristã associada a Santa Lúcia.

A data antiga da Noite de Lussi é 13 de dezembro, considerada a noite mais longa do ano e associada ao solstício. Isso foi levado para a nova era. Entre a noite de Lussi e o jól, todos os tipos de trolls estavam por aí. Era particularmente perigoso estar fora durante a noite de Lussi. As crianças que fizeram mal tiveram que tomar um cuidado especial, porque Lussi podia descer pela chaminé e levá-las. Bø explica que o folclore também fala sobre todo um grupo de Lussi passando por lá: o Lussiferda. Eles foram nomeados como em um verso: Lisle-Ståli e Store-Ståli, Ståli Knapen e Tromli Harebakka, Sisill e Surill, Hektetryni e Botill. Eles poderiam levar as pessoas embora, assim como os Oskoreia ou Jólaskreia poderiam. Esta é outra companhia de espíritos (vetter), montados em cavalos, e que em direção à jornada da maré-de-yule através do ar e sobre a terra e a água, deixando a estranheza e o desconforto. Embora não seja mencionado em nenhuma das minhas fontes, é muito tentador olhar para a jornada do Pai Natal com suas renas como uma relíquia comercial inspirada por essa superstição popular.

Outro nome para esse fenômeno é Aasgaardsreia, que vem de oldn.reið (= andar, andar de trem). O mito de Asasgaardsreia corresponde à crença folclórica alemã de wütende Heer (anfitrião furioso), originalmente Heer, de Wuotan (= Odin’s = Jôlnir). (Falk e Torp, 6.). Eu acho que o referenciamento do nome de Odin como Jôlnir é de particular interesse aqui. Este era o nome usado por Odin em nórdico antigo durante a maré-de-yule referindo-se a ele como o comandante da jólaskreia. Um complemento interessante para isso é uma observação feita pelo pesquisador de teatro norueguês Jon Nygaard. Delineando os elos da figura do tolo/bobo e dos rituais religiosos pagãos, nos quais o tolo era um demônio da fertilidade, Nygaard se refere ao tolo personagem Arlequim e à possível origem desse nome de Her(e)la cynz (the lord of the dead host). Este nome também pode derivar do Herleke germânico (de Harilo = comandante do hospedeiro). Isto, por sua vez, refere-se ao grande comandante: Wode, Wodan, Wuotan ou Odin. Várias histórias (um apanhando de coisas selvagens, talvez?). Originalmente, como o aasgaarsreia norueguês, era um trem temido dos mortos. Mas, com o passar do tempo, perdeu sua importância e se associou a uma sucessão de demônios cômicos e agitados, voando pelo ar, acompanhados de música e sinos de sinos... (Nygaard: 126).

A tradição de Santa Lúcia, então, é outro exemplo de cristianização de crenças e costumes pagãos. Esta tradição sueca, que parece ter se espalhado por todo o mundo ocidental, é provavelmente um antigo empréstimo cultural da Alemanha e explica o uso de luzes (Lucia de lux = light). Lucia adornada com as luzes se assemelha a Criança Cristã (Christkindchen), que em certas partes da Alemanha vagueia pela comunidade e entretém as crianças. Esta criança é geralmente uma menina fantasiada carregando uma coroa de luzes. O nome Santa Lúcia dado a esta tradição de procissão de luz vem, de acordo com Bø (23), do santo italiano que sofreu a morte como mártir sob o imperador romano Diocleciano em Siracusa, na Sicília por volta de 300 d.C, e cuja memória já era celebrada por volta de 400 d.C (internet 1999). Em uma das histórias associadas a sua lenda, ela estava trabalhando para ajudar os cristãos escondidos nas catacumbas. Para levar o máximo de comida e bebida possível, ela precisava ter as mãos livres. Ela resolveu esse problema fazendo uma coroa de flores para usar em sua cabeça, na qual ela ligava as luzes. Assim, ela conseguiu ver na escuridão das catacumbas.

Há vestígios das lendas de Santa Lúcia, mesmo nos países nórdicos na Idade Média, e seu dia de lembrança também é 13 de dezembro (assim como o Lussi). No entanto, outro nome é relevante aqui, ou seja, Lúcifer. Seu nome tem o mesmo histórico etimológico (lux is– latin para ‘light’). Uma vez que ele era um anjo de luz, ele foi destronado e se tornou o Príncipe das Trevas. E para fazer um círculo completo aqui, Lussi também foi concebida como a primeira esposa de Adão, ela que foi a ancestral de todas as fadas, duendes, pessoas pequenas - uma figura de Lilith...

Assim, muitas de nossas tradições associadas à época do Natal são, na verdade, remanescentes de uma tradição pré-cristã muito mais antiga, associada ao jól. Na maior parte dos países europeus, a cristianização da festa pagã estabeleceu-se bastante cedo e se manifestou no novo nome: Natal , que significa Missa do Salvador, Weinachten significa noite santa e Noël significa celebração de nascimento. Nos países nórdicos, no entanto, o antigo nome foi mantido. Mesmo em finlandês, a palavra Joulo está sendo usada no Natal, uma palavra de empréstimo do antigo nórdico, derivada de um período anterior aos tempos Viking (NRK, 2002). Parece lógico supor que o festival do solstício tenha uma posição forte em particular no Norte, onde as estações são tão distintas. Muitas de nossas tradições de yule são dramáticas e cerimoniais, tanto em forma quanto em conteúdo. Essa pode ser outra razão pela qual eles ainda estão vivos e continuam mudando ao longo da história.

¹ Um trabalho cômico dramático usando bufonaria e brincadeiras e tipicamente incluindo caracterização grosseira e situações ridiculamente improváveis. [N.T]

REFERÊNCIAS

Bø, O. (1993). Vår norske jul. Oslo: Samlaget.

Falk, H. and Torp, A. (1994). Etymologisk Ordbog over det norske og det danske sprog [1903-1906].
Oslo: Bjørn Ringstrøms Antikvariat.

Gunnel, T. (1995). 'The Play of Skírnir: A New Look at the Old Idea of Ancient Scandinavian Drama'. Nordic Theatre Studies, Vol. 7.

Holberg, L. (1737/1920). Bergens Beskrivelse. Bergen: F. D. Beyer.

Kindermann, H. (1966). Theatergeschichte Europas - 1. Band. Salzburg: Otto Müller Verlag.

Kjølner, T (1980). 'Dramatiske element i julefesten'. Drama – Nordisk dramapedagogisk tidsskrift, 4/80.

Losnedal, K. (1980).'Våre dagers julebukker - en reminisens av en teatral begivenhet?' Drama – Nordisk dramapedagogisk tidsskrift. 4/1980.

Lyhman, K. (1985). 'Båten, Nordens eldste scene?' Spillerom, nr. 3.

Nygaard, J. (1992). Teatrets historie i Europa. bind 1. Oslo: Spillerom.

Ohrvik, A. (2002). Julebukken.
http://www.hf.uio.no/iks/ariadne/Folkloristikk/emner_fester/aarssyklus/julebukken.htm

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Wiers-Jenssen. (1921). Billeder fra Bergens Ældste Teaterhistorie. Bergen: AS F. Beyer.

Wiers-Jenssen, cited in Losnedal (1980) op.cit.
http://www.katolsk.no/biografi/lucia.htm
http://www.katolsk.no/biografi/lucia.htm (1999) Den hellige Lucia av Syrakus.

NRK radio (2002). Språkteigen. NRK radio. December