Sacríficio humano entre os Celtas: Conclusões e controvérsias

Tradução e adaptação: Mare Nostrum

Artigo: Human Sacrifice Among the Ancient Celtic Tribes

As chuvas caíram no pântano, ao pé da grande colina, como fizeram durante semanas, levando para fora a pobre colheita que o frio fora de época havia concedido, enquanto o desespero e a fome corriam entre a aldeia. Um rei uma vez glorioso, agora alimentado com palha, nu para todos, exceto por uma braçadeira de pele de raposa e um laço pelo qual ele foi conduzido pela pista de vime para o centro do pântano, onde a água era mais profunda. A aldeia inteira seguiu-os quando pararam na beira da água. O homem a seu lado levantou alto o porrete e o golpeou na perna do grande rei, forçando-o a ajoelhar. Ele não lutou com a cabeça inclinada para trás e a faca abaixada, a faca que o cortou de orelha a orelha. A profecia cor de rubi pulverizou a lagoa enquanto o cabo de garrote estava bem apertado. A cabeça uma vez agraciada por uma coroa era agora agraciado pelo golpe de um porrete, e ele caiu, finalmente, para frente no pântano. A tripla morte completa, a punição foi levada a cabo. Um marido falhou, os deuses da terra não ficaram satisfeitos com o seu reinado, mas talvez sua punição saciaria o espírito da fome.

A acusação de sacrifício humano, mesmo em contextos pré-históricos, é um tema sensível para muitas pessoas diferentes em muitas culturas diferentes, desde a América Central até a Escandinávia. As culturas celtas sobreviventes de hoje não são nenhuma exceção, e desenvolvimentos recentes sobre a questão ainda reverberam nas manchetes de notícias. Durante séculos, poucos realmente questionaram a acusação de antigos autores mediterrâneos de sacrifícios humanos em todas as regiões celtas do norte. Hoje, a questão se tornou mais complexa e atrai cada vez mais atenção à medida que o registro se desenvolve. Os estudiosos modernos, extraídos de fontes primárias tanto dos registros literários quanto arqueológicos, descobriram que o tema do sacrifício entre os celtas é muito mais complexo do que simples assassinato e, na verdade, a maioria dos casos se assemelha mais à pena de morte. Para entender verdadeiramente o passado antigo dos diversos grupos de pessoas sob o rótulo de 'Celtas', é preciso extrair de múltiplas fontes para ganhar uma perspectiva mais saudável, precisa e útil, respondendo ao 'por quê' por trás do sacrifício e/ou execução de indivíduos selecionados por antigas tribos celtas.

A historiografia e o significado político dos antigos grupos de povos celtas é um tema obscuro, com o interesse nas antigas raízes ocidentais crescendo com os sentimentos nacionalistas do início da era moderna. O autor Sam Smiles trata de uma visão proeminente sobre o tema em seu dia como sendo muito romantizada, com as nações desenvolvendo imagens personalizadas de um passado nobre, e a perspectiva construída de antiquarianismo dizendo mais sobre a era moderna do que sobre os antigos habitantes da Grã-Bretanha celta[1]. Outro contentor em todo o campo é o desprezo do estilo neoclássico e do Iluminismo para os habitantes selvagens do passado e suas práticas sacrificais, retraindo-se de sua ideia linear da história do progresso civilizado. Smiles faz um trabalho excepcional de separar todas as perspectivas opostas da evidência histórica central e o que diz para si através do campo em desenvolvimento da arqueologia profissional e objetiva, bem como distinguir as duas vozes principais na história Celta e, portanto, nos debates sobre sacrifício de seres humanos.

A principal fonte para a história dos celtas antigos e seus ritos sacrificais são os autores gregos e romanos. As citações clássicas para a veneração Celta pelo sacrifício humano remontam a alguns dos primeiros registros sobre os Celtas, sugerindo que, se a evidência é sólida, era uma preocupação bastante comum a ser amplamente conhecida em todo o mundo Clássico, e que era surpreendente para os forasteiros que o viram. Philip Freeman cita uma referência do poeta romano Sopater como a primeira menção da religião celta em torno do final do século IV a.C, aludindo à prática de sacrificar prisioneiros de guerra aos deuses após grandes vitórias.[2]
Outra referência precoce é feita por Eudoxo de Rodes no terceiro século a.C, que observa que os celtas tinham punição capital por infrações do sagrado, supostamente em propiciação por seus crimes, para que o resto da tribo não fosse punido.

O autor e erudito J. A, MacCulloch interpretou os muitos relatos romanos dos ritos sacrificais por seus respectivos motivos: propiciatório para afastar doenças ou aflições, no princípio de "uma vida para uma vida", em ação de graças por assuntos como a vitória na batalha, ou para adivinhar o futuro durante tempos incertos.[4] César e MacCulloch concordam que a maioria das evidências apontam para o uso de criminosos, escravos ou cativos como vítimas sacrificais. Isso, então, levanta questões sobre a natureza dos ritos sacrificais. Romanos e gregos certamente estavam familiarizados com suas próprias versões do sacrifício, e o historiador Graham Webster observa que, embora os romanos fossem tão implacáveis ​​como qualquer outro tempo em relação aos animais, eles consideravam o sacrifício humano inaceitável. No entanto, a prática de lançar efígies de homens no Tibre nos Ides de maio atinge alguns historiadores como descendentes de sacrifícios humanos. No entanto, o significado que atribuem aos procedimentos pode não necessariamente ajustar a atitude celta com os seres humanos enquanto sacrifícios.[5] Em um exemplo estranho, um autor romano que testemunha uma execução no Ocidente americano por volta do século XIX, pode observar a presença do clero ou a administração dos últimos direitos como partes de um sacrifício humano ritualizado se soubesse pouco do funcionamento interno da cultura.

O historiador perspicaz facilmente questiona os motivos dos imperialistas, como Júlio César, se reconhecer que ele teria tentado reunir o apoio de Roma, talvez pintando as tribos do norte como mais bárbaras do que realmente eram. Onde os autores clássicos gostaram de pintar os territórios celtas e germânicos como deserto sem caminhos, o erudito moderno encontra descobertas de estradas, assentamentos bem desenvolvidos e sistemas agrícolas bem administrados que contam uma história completamente diferente. Os relatos romanos de procedimentos religiosos podem ser corrompidos não só por parcialidade, mas também pela ignorância e criativamente preenchendo as lacunas. A tradição druídica era bem conhecida entre os autores clássicos como sendo secreta e exclusiva, e a presença em ritos religiosos parece ser uma questão comunitária, como observou César sobre as desgraças de serem banidos de rituais sacrificais.[6] Além disso, muitos autores clássicos, especialmente ao escrever as atividades religiosas dos celtas, são considerados não terem escrito em primeira mão, mas citando as lembranças de outros e, muitas vezes, autores anteriores sobre o tema. Os perigos da generalização dos povos celtas a partir dos eventos que os romanos podem ter sido testemunha também são aparentes. Tais reivindicações de documentação ambígua de ritos religiosos entre os celtas antigos foram usados ​​contra os autores clássicos por décadas agora, e muitas pessoas recorrem ao registro arqueológico ou outras fontes literárias para respostas. Felizmente, esses registros foram muito mais esclarecedores.

À medida que o campo se desenvolveu ao longo dos últimos dois séculos, a arqueologia tem dado aos historiadores muito a considerar sobre os celtas antigos, e na frente das questões a serem revisadas são as ideias do sacrifício humano. Onde tudo tinha sido especulação antes, os corpos preservados recuperados das turfeiras que podem remontar até aproximadamente 2000 a.C. Permitem aos historiadores fazerem referências cruzadas e obterem uma ideia mais profunda do contexto. Especialmente fascinantes são aqueles concretamente realizadas como vítimas do sacrifício humano. Os arqueólogos determinaram isso através das circunstâncias incomuns da sua morte e dos locais onde foram encontrados os corpos, que vão desde os detalhes de sua última refeição, os indicadores de seu status social e a maneira de sua morte. É o último desses fatores que é o principal indicador para historiadores como Ned Kelly, que observa em um artigo recente que o uso de violência excessiva, é uma forte sugestão de matança ritual, especialmente como um fator de repetição em vários corpos de pântano. Kelly observa o corpo do Old Croghan Man, um corpo de pântano chamado para a localização de sua descoberta, como um exemplo, tendo "buracos cortados em seus braços através dos quais uma corda foi puxada a fim de restringi-lo. Ele foi esfaqueado repetidamente e teve seus mamilos cortados antes que ele fosse finalmente cortado pela metade. "Outro corpo, Clonycavan Man, foi "estripado e golpeado três vezes na cabeça com um machado em todo o corpo e também tinha seus mamilos cortados".[7] Temas comuns como o corte dos mamilos, que também foram notados por Kelly como sendo simbolicamente associado com a realeza na Irlanda antiga, fazem um forte argumento de que esses corpos são evidência de sacrifício humano, mas o contexto ainda é investigado por arqueólogos e historiadores que têm um fervoroso desejo de entender exatamente por que esses homens morreram.

Estudos recentes incluídos no documentário da BBC*: 4,000 Year Old Cold Case: The Body in the Bog (exibido em 2013) revelam não só que a literatura antiga da Irlanda apoia as teorias correntes sobre matar como punição para um rei falido, mas que paralelos podem ser desenhados entre um clima de mudança e a aparência de sacrifícios do pântano. Kelly aparece novamente para citar a antiga literatura irlandesa que menciona os múltiplos métodos usados ​​na execução de um rei irlandês no topo de uma colina sagrada, bem como a tradição de longa data de reis irlandeses serem cerimonialmente "casados ​​com a terra". Na Idade do Bronze e do Ferro, o clima da Europa ficou mais frio e úmido do que antes, o que teria sido prejudicial para a agricultura nos territórios celtas. Se esses homens "bem arrumados" com marcas de matança ritual tinham realmente sido reis, os historiadores observam a responsabilidade direta dos reis irlandeses para a produtividade da terra através da cerimônia inaugural, envolvendo o casamento com a terra. Assim, se o tempo e as colheitas voltadas para os mais pobres, é provável que a responsabilidade por essas falhas seria realizada contra o rei. A proximidade do enterro a "locais inaugurais" antigos apoia esta ideia em mentes como a de Kelly. Isso parece misturar a pena capital e o sacrifício humano, se de fato as vítimas foram condenadas pelas leis de sua sociedade. A historiadora Miranda Aldhouse-Green observa que o destino dos corpos de pântano irlandeses é uma reminiscência das descrições de pena capital por Tácito em suas observações acerca das tribos do norte.[8] Green novamente cita Tácito para advertir contra  isso apressadamente atribuindo evidências de violência ao sacrifício humano, como Tácito escreve em Germania que "a pena capital, a prisão e a pena de morte, mesmo a flagelação é permitida a nenhuns mas aos sacerdotes, e não são infligidos meramente como punições ou nas ordens dos líderes, mas na obediência ao deus que acreditam presidir sobre a batalha."[9]

A atitude celta em relação à morte, como evidenciado em outras fontes, contribui muito para seu julgamento sobre o sacrifício humano. Os celtas antigos, como observado pelos gregos e pelos romanos, eram famosos por intrepidez na batalha, e é este atributo que os tornou mercenários populares e adversários aterrorizantes. O poeta grego Nicandro é citado por Tertuliano como dizendo que os celtas acreditam "por causa de visões em sonhos que os mortos realmente vivem", e por isso eles "passarão a noite perto dos túmulos de seus homens famosos".[10] Diodoro Sículo, outro historiador grego, observou que ensinamentos semelhantes aos de Pitágoras foram ensinados entre as tribos da Gália, e assim que eles acreditam na reencarnação, ou o renascimento das almas em um novo corpo após a morte. Ele também observa a prática de queimar mensagens para os mortos em piras funerárias. [11]

A antiga atitude celta em relação aos mortos nunca foi ambígua sobre a ideia de uma vida após a morte. Inúmeras tumbas e câmaras funerárias renderam ricos e elaborados túmulos: presentes para aqueles que morreram e que necessitariam na próxima vida. Outra descoberta recente por arqueólogos perto do que hoje é Yorkshire tem intrigado historiadores dos celtas antigos por várias razões.[12] A descoberta de aproximadamente 150 esqueletos em 75 túmulos datados da Idade do Ferro britânica é bastante significativa, mas 23 desses esqueletos revelam circunstâncias notáveis ​​em relação à atitude celta em relação à morte e indivíduos de alto status. Cada um dos 23 guerreiros, provavelmente mortos, tinham múltiplas lanças, perfurando seus cadáveres antes do enterro. A especulação reina sobre se esta foi uma saudação final, ou segura para que eles ressuscitassem dos mortos, ou talvez um procedimento para "libertar seu espírito" do cadáver pós rito funerário.

Sempre chocante e abominável para os autores de Roma foi o sacrifício de prisioneiros entre os celtas, que alegadamente nunca tomaram resgate pelos seus capturados na guerra. Uma das principais fontes de apoio a isso é a referência anterior de Sopater para os gauleses, mencionado acima.[13] Como o tema da pena de morte e o ato de covardia foram mencionados, é preciso voltar a considerá-los sob uma nova luz. Os celtas viam a covardia e a rendição como a desonra final, e potencialmente como um insulto aos deuses que presidiam a guerra. Portanto, aqueles que se renderam foram talvez considerados perdidos de suas vidas. A verdadeira natureza desse ato é discutível e o abate de prisioneiros de guerra não era desconhecido em outras partes do mundo antigo. Dado que a covardia era punível com a morte, seu tratamento dos prisioneiros como sacrifícios para apaziguar os deuses pode ser visto como punição por uma infração contra os ditos deuses. O autor Alain Deyber, especialista em história militar gálica, observa que, para certas reuniões de guerra, os gauleses sacrificariam o último a chegar. Vemos nisto a cultura rigidamente marcial dos povos celtas.

César era extremamente descritivo sobre gauleses sob uma perspectiva de primeira mão, ao contrário de outros autores romanos, mas minimiza o comentário sobre o sacrifício de seres humanos, também ao contrário dos autores romanos. Ele, no entanto, observa que a pena de morte é um lugar comum.[15] Pode-se notar também que César mencionou várias vezes o quanto os exércitos gauleses eram móveis: isso pode ser atribuído simplesmente ao seu traje mais leve e à alta contagem de tropas de cavalaria, mas também poderia se relacionar com seus limitados usos para os prisioneiros de guerra, reduzindo o contingente de guerreiros. Novamente, é difícil, dentro do escopo da cultura, distinguir entre sacrifício ou execução por infrações que nossas perspectivas não podem compreender plenamente.

No desprezo gaulês pela covardia e derrota, dois atos incomuns são dignos de nota: em caso de vitória: "a colheita de cabeças humanas", e em derrota: atos suicidas. Várias vezes, incluindo o relato da batalha de Telamon, os gauleses são conhecidos como sendo imprudentemente corajosos em situações desesperadas a ponto de parecerem suicidas para seus inimigos. Isso novamente se relaciona com o conceito de vida após a morte tão intenso em toda a cultura material celta. Os guerreiros gauleses teriam caído em suas próprias espadas ao invés de serem tomados como prisioneiros, o que apoia o testamento contra a covardia que era punível com uma morte considerada menos nobre. Esta era aparentemente uma característica marcante da cultura marcial celta que inspirou uma estátua.[16] A "colheita de cabeças humanas" é onipresente em relatos clássicos, especialmente observado por Políbio, e eles foram usados ​​como troféus em exibição em casas depois de serem preservados e cuidadosamente transportados para o seu lugar de exposição após grandes vitórias. Autores como Anne Ross observam que a cabeça foi considerada pelos celtas como o "assento da alma, a essência do ser. Ela simbolizava a própria divindade e era possuidora de toda qualidade desejável".[17] A antiga literatura irlandesa menciona a "colheita de cabeças" como um símbolo de status para guerreiros como Cu Chulainn em The Cattle Raid of Cooley. A cultura material dos celtas apoia isto não só em lugares de deposição sacrificial, incluindo as cabeças de animais e humanos, mas também em sua arte. Cabeças humanas são transportadas por guerreiros em muitas moedas celtas da Idade do Ferro, e são dadas muita atenção em esculturas incontáveis ​​em madeira e pedra, bem como o Caldeirão Gundestrup.

Notavelmente, alguns historiadores, Piggott entre eles, acreditam que este caldeirão também exibe o ato de sacrifício humano.[19] Um dos paineis, guerreiros estão em fileiras antes de uma figura divina é mostrada abaixando um guerreiro cabeça-primeiro no caldeirão, possivelmente para afogá-lo. (Ver imagem no início do post) Os guerreiros montados são mostrados então montandos afastados no sol, que poderia ser uma apresentação visual dos ideais celtas que cercam a vida após a morte e sua atitude para a morte como simplesmente uma passagem. Em outro, um homem morto e um cão estavam no peito de uma figura de deusa que é preparada por atendentes. O sacrifício de cães não era desconhecido entre a gama de vítimas de gauleses oferecidos.

O registro arqueológico e a literatura têm muito a dizer sobre o mundo dos antigos europeus conhecidos como celtas. O sacrifício foi, sem dúvida, uma parte diária da vida no que diz respeito à cultura material. Ofertas votivas de itens especiais, susceptíveis de agrado o favor dos deuses, bem como o enterro e queima de bens de sepultura mostram-nos um sistema religioso de troca com regras e padrões estritos. Os bens poderiam ser trocados para supostamente assegurar boas colheitas, ou, como na Irlanda, o papel de tal seguro pode ter descansado nos ombros do rei. Como uma sociedade baseada em guerreiros, a cultura celta é naturalmente marcial e rígida, e a pena de morte certamente não era uma questão exclusiva para os celtas. Os alemães antigos acreditavam que o poder de tomar a vida de um homem livre em execução era uma questão para os deuses e, portanto, religiosa, e praticado para a maioria das ofensas ou pagamento de multas.[20] Assim, quando a morte devia ser administrada pelo sistema tribal dos celtas, pode-se inferir que era uma questão para os deuses, e assim para os deuses o ofensor seria enviado em propiciação.

As acusações de canibalismo ritual entre os antigos druidas britânicos foram recentemente submetidas a uma investigação mais pesada do que antes, sendo tipicamente reconhecida até pelos historiadores menos generosos como propaganda romana dirigida contra os habitantes mais primitivos das Ilhas. Como observa secamente Estrabão sobre a Irlanda, "sobre esta ilha não tenho certeza alguma de contar, exceto que seus habitantes são mais selvagens do que os britânicos, pois são comedores de homens e comedores de ervas ..."[21] Recentes descobertas arqueológicas que sugerem sua validade foram até mesmo trituradas o suficiente para atrair a atenção da National Geographic.[22] Green é aclamada por lidar com esses temas de forma objetiva e abrangente como a maioria dos historiadores poderia esperar. Existem certas evidências para a desflorestação de ossos humanos, mas o contexto permanece ambíguo e, com as observações ocasionais sobre a selvageria das regiões celtas marginais, os historiadores discernidores hesitam em chegar às conclusões. A remoção de carne evidenciada em alguns poucos ossos escavados da era da ocupação romana na Grã-Bretanha pode muito bem ter sido outra manifestação do exagero que os corpos de pântano da Irlanda experimentaram. No entanto, talvez o canibalismo tenha sido usado como um procedimento ritual desesperado pelos poucos "marginais" que se recusaram a cumprir a proibição romana do sacrifício humano. Contudo, as acusações de canibalismo continuaram a ser uma ferramenta comum na Europa durante a Idade Média e até a era da colonização do Novo Mundo, e raramente foram fundadas, de fato, tanto quanto o medo de territórios marginais. Novamente, não são apenas conclusões difíceis de desenhar, mas evidências isoladas não podem ser aplicadas em um amplo espectro ou mesmo necessariamente associadas aos druidas.

Toda esta evidência sugere que os celtas antigos da Gália, da Grã-Bretanha e da Irlanda tinham visões muito diferentes em morte e sacrifício do que os romanos e gregos e, portanto, ainda mais estranho para a maioria dos povos modernos de hoje. Para entender o contexto da morte humana ritualizada na sociedade celta antiga, é necessário tentar entender o máximo possível sobre o que significava a morte para os envolvidos e, portanto, qual era o propósito final. Uma filosofia como a de Pitágoras, ensinando a imortalidade da alma humana, pode tanto dar especial atenção a uma violência mais abundante, como também subtrair parte do significado que termos como "sacrifício humano" que evocam para a mente moderna, com a tortura propiciatória e assassinato de inocentes sob proteção religiosa. O que os estudiosos veem na evidência dos sacrifícios celtas não parece corresponder a isso. Nenhuma generalização pode ser feita com qualquer grau de certeza, mas, certamente, a prática do sacrifício humano tem muito mais do que os artigos de notícias sensacionalistas e documentários podem fornecer. A mente ocidental moderna vê tais ocorrências como a mente romana da antiguidade: injusta, desprezível e ignorante, mas através da lente complexa e "alienígena" da religião celta e da filosofia social, ela assume uma aparência completamente nova. Esta perspectiva talvez não seja uma aparência melhor ou mais aceitável, mas uma forma mais sensata e mais precisa do que qualquer um dos registros do corpo romano ou do pântano, podem fornecer sozinhos.

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* Para assistir ao documentário da BBC clique aqui: 4,000 Year Old Cold Case: The Body in the Bog (acessado em 22 de janeiro de 2017). [N.T.]

Notas:

[1] Sam Smiles, The Image of Antiquity: Ancient Britain and the Romantic Imagination, (London: Yale University Press, 1994), 1-2.

[2] Philip Freeman, War, Women, and Druids: Eyewitness Reports and Early Accounts of the Ancient Celts, (Austin, University of Texas Press), 33-34.

[3] Freeman, 35.

[4] J. A. MacCulloch, The Religion of the Ancient Celts, (Edinburgh: T. & T. Clark, 1911), 233-237.

[5] Graham Webster, Celtic Religion in Roman Britain, (Totowa: Barnes and Noble Books, 1987), 36.

[6] Anne Ross, Everyday Life of the Pagan Celts, (New York: G. P. Putnam’s Sons, 1970.) 132.

[7] James O’Shea, “Bog Bodies are Kings Sacrificed by Celts, Says Expert,”
Irish Central, n.d.. http://www.irishcentral.com/news/bog-bodies-are-kings-sacrificed-by-celts-says-expert-129289548-237410131.html (acessado em 10 de Abril  de 2016).

[8] Miranda Aldhouse-Green, Caesar’s Druids: Story of an Ancient Priesthood, (London: Yale University Press, 2010), 74.

[9] Aldhouse-Green, 74.

[10] Freeman, 35

[11] Freeman, 37.

[12] Peter Halkon, “Bones of Iron Age warriors may reveal link between Yorkshire’s ‘spear-people’ and the ancient Gauls,” Heritage Daily, March 18 2016. http://theconversation.com/bones-of-iron-age-warriors-may-reveal-link-between-yorkshires-spear-people-and-the-ancient-gauls-56458 (acessado em 10 de Abril de 2016)

[13] Freeman, 34

[14] Alain Deyber,
 Les Gaulois en Guerre: Stratégies, Tactiques et Techniques: Essai d'Histoire Militaire, unpub. translation by Kevin Beckham, (Paris: Editions Errance, 2009),

[15] Deyber, 77-78.

[16] Martin Van Nieuwkoop, The Galatian Suicide: Unravelling the Ludovisi Gaul killing himself and his wife, (Lieden University: Faculty of Archaeology, April 2012). https://www.academia.edu/5180896/The_Galatian_Suicide_Unravelling_the_Ludovisi_Gaul_killing_himself_ and_his_wife (acessado em 13 de Abril de 2016)

[17] Ross, 156-157.

[18] Tom Peete Cross and Clark Harris Slover, eds., Ancient Irish Tales, (1936, repr., Totowa: Barnes and Noble Books 1981.) 281

[19] Piggot, 77-79.

[20] Tacitus, Germania, sec. XII.

[21] Aldhouse-Green, 75.

[22] James Owen, “Druids Committed Human Sacrifice, Cannibalism?” National Geographic, 2009. http://news.nationalgeographic.com/news/2009/03/090320-druids-sacrifice-cannibalism.html (acessado em 19 de Abril de 2016)

Referência Bibliográfica

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